A pusztaság idegenvezetői

Falak nélküli várként tűnnek fel a spiritualitás történelmében: óriási nyelvi, kulturális és időbeli távolság köztünk és köztük. Történelmi csodának számít az is, hogy ma még egyáltalán tudunk róluk, hiszen nem hagytak maguk után semmilyen tárgyi lenyomatot, nem írtak le semmiféle tanítást. A sivatagi atyákról szólt a Lelkiségi esték című sorozat első előadása.

A keresztyén spiritualitásról protestáns szemmel címmel indított sorozatot a protestáns lelkészek önszerveződő köre, a Lelkiségi Műhely.
Előadássorozatukkal arra is felhívják a figyelmet, hogy noha hajlamosak vagyunk csupán a reformáció koráig visszatekinteni hitünk előzményeire, a keresztyén lelkiség egyetemes története számos jelzőoszlopot tartogat minden mai református számára.
- Gyakran más talajon - szerzetesrendeknél - keressük azokat az útmutatásokat, amelyeket szeretnénk saját lelkiségünk részévé tenni. Ilyenkor már nem az anyaföldön mozgunk, ezért betöltetlen igény jelentkezik: beszéljünk a lelkiségről mi magunk, magunk között - fogalmazott Kovács Endre, az őszi sorozat előadója, a Lelkiségi Műhely koordinátora, a Barnabás Csoport munkatársa.

Kincsestárrá változhat a régiek tanítása, ha hajlandóak vagyunk abból a nézőpontból megítélni szavaikat, tetteiket, amely az ő korukat jellemezte - tette hozzá.
- Történelmi megközelítésre van szükség akkor is, amikor a sivatagi atyák lelkiségével akarunk megismerkedni, hiszen korunk nézőpontja nem állhat felül a korábbi nézőpontokon. A régiek válaszait saját koruk kihívásaira a régiek helyzetének szűrőjén át kell megvizsgálnunk! Így észrevehetjük a Szentlélek által nekünk tartogatott értékeket.

De kik is azok a sivatagi atyák? Megtévesztő az elnevezés, hiszen az első, harmadik századi remeték nők voltak. Özvegyek és házasodni nem szándékozó fiatal nők, majd később férfiak is úgy döntöttek, hogy kivonulnak a falvakból a sivatagba, és Istennek szentelik egész életüket - ismertette az előadó. Egyiptomi kopt, görög, szír és palesztin keresztyének közül egyaránt jó néhányan választották az aszkézist, megvetve ezzel a szerzetesség alapjait. Az idősebb, tapasztaltabb és alázatban élen járó testvéreket a remeték atyának, lelki vezetőnek tekintették és így is szólították őket.

- A sivatagi atyák gyékényen aludtak, összes használati tárgyuk egy vizesbögre, esetenként könyv lehetett, igaz, nem mindnyájan tudtak olvasni. Kosárfonásból tettek szert a napi betevő falatra, általában kenyeret ettek. Eleinte remeték voltak mindannyian, később jellemzővé vált, hogy közösségbe tömörültek. Heti egyszer viszont mindannyian találkoztak egy liturgikus alkalmon, istentiszteleten. A keresztyénség történetéből mintegy százötven évet felölelő sokszínű mozgalomnak nem volt intézményes központja, később a szerzetesmozgalmak vitték tovább ezt a lelkiséget - magyarázta Kovács Endre.

De mi is ez a lelkiség? És mit tanulhatunk ma az ókeresztyén remetéktől?
A sivatagi atyák hangsúlyozták: az új ember felöltéséhez le kell vetni a régit. Csak akkor lehet ugyanis a Lélek otthona az ember, ha elszakad a szenvedélyektől.
- Sem a saját vágyaik, sem az elvárások nem terelhették el figyelmüket az Isten-kereséstől. Nem elégedtek meg a kompromisszumos megoldással, emiatt fehér mártíroknak is nevezték őket. Egyszerű öltözetet viseltek, többnyire mezítláb jártak, napjában egyszer ettek, rendszeresen böjtöltek. Így történhetett meg, hogy ez a tárgyi lenyomatok nélküli hagyomány ilyen óriási hatást fejtett ki a kortárs világban és a következő századok életében is. A leghíresebb sivatagi atya Antal volt. Az ő életét Atanáz püspök írta le - ez volt a keresztény ó- és középkor legnagyobb hatású életrajza. Jórészt ennek hatására tért meg Ágoston is, a későbbi püspök, egyházatya is.

A sivatagi atyák titka az volt, hogy nagyra értékelték a csendet - folytatta Kovács Endre.
- Hallgatásuk szinte egész életükön át tartott. A csend azt a célt szolgálta, hogy szabadok legyenek önmaguktól, és Isten felé fordulhassanak. Arra törekedtek, hogy inkább Isten definiálja őket, mint embertársaik. Ezért nem is beszéltek egymásnak lelki élményeikről, ahhoz ugyanis gőg tapad - állították. Tudták, elkerülhetetlenül összehasonlítanák magukat a másikkal, de legalábbis a tegnapi önmagukkal. Az önteltség ugyanis szerintük a legnagyobb veszély az emberre nézve.

- Ahhoz, hogy valami igaz legyen, nem kell elhangoznia, tartották a sivatagi atyák és anyák. A beszéddel kapcsolatos kényszerességünkre is rávilágít ez ma. Ismerték azonban a szó gyógyító erejét is. Rövid, megszólító, nem leíró tanításokat adtak közre. Tudták, hogy élő szó a csendben születik. Nem tartottak nyilvános beszédeket, mégis özönlöttek hozzájuk lelki útmutatásért azok, akik szerettek volna Istennek tetsző módon élni. Igaz, gyakran nem azt a választ kapták, amire számítottak. Jól példázza ezt az egyik atya fennmaradt mondása is: „Egy testvér meglátogatta Mózes abbát Szkétiszben, és egy igét kért tőle. Erre így szólt hozzá az öreg: Menj, maradj kunyhódban, és kunyhód mindenre megtanít majd téged!"

- A csendről úgy tartották, hogy az felhoz egy csomó szemetet, hiszen eleinte felkavar. Ezért is riadunk meg annyiszor ma a csendtől saját lelki életünkben: mert amikor csendben vagyunk, békére vágyunk, de először békétlenségre lelünk. A csendbe lépés ugyanakkor ki is nyit bennünket. Kiderül, hogy a bennünk levő zűrzavar alatt van még valami más is: a valódi énünk, az, akik valójában vagyunk. Ha nem fordulunk vissza a csend útján, idővel erősödik is az igaz énünk. Csakhogy ezen az úton, amint évszázadokkal ezelőtt, úgy ma is jó kísérők kellenek, hogy ne meneküljünk ki a csendből. A sivatagi atyák arra hívnak, hogy legyünk járatosabbak a csendben, amelyben erő szabadul fel: fegyelmezett energia, azaz: szelídség. Legyünk alázatosabbak, ismerjük fel a határainkat, és akkor ragyogni látjuk a kincset! Bennünk dobog.

„Ha az ember nem mondja szívében 'Én és Isten vagyunk egyedül a világon', nem lesz megnyugvása."

Jakus Ágnes

A Lelkiségi esték sorozat további előadásairól itt tájékozódhat.